甜甜夫人的部落格

102年[余德慧人文療遇生命]讀書會要讀10本書,這是第2本.

閱讀《生命夢屋》心得

  余德慧/著  張老師文化。 2010年12月二版1刷

    「余德慧作品集」有四本書，集結了余德慧教授於1987年到1994年期間所發表的文章。《生命夢屋》是余德慧作品集3，1994年1月初版，2010年12月二版。這本書有總序「寫作因緣」、初版序「為失敗而活」、輯一：進入生命，有五篇文章、輯二：閱讀生命語絲，有四篇文章。每篇文章都有它的重點說明。

輯一：進入生命

「我再看我」：表面的生活日漸無聊，引發對自己的不滿，進而開啟思索生活的另一層面---精神生活的另一個進路，以豐富生活，使生活具有意義。

「望穿生命秋水」：若能坦然面對死亡，從前世生命觀的角度看待這一生的生命，不過是千古生命巨流中的一個形式的轉化而已，如能超越生命、達觀生死，生命便充滿活潑的生機。

「春蝶再生」：汲汲營營所獲取的名位與成功，在午夜夢迴時，往往令人惆悵，為追求成功而使真正的自我淪喪，是現代人普遍的悲哀。

「生命的夢屋」：不必在意「夢」揭露什麼奧秘，或者夢裡的喻像是什麼？也不必去解夢，只是把夢當作是生命的經驗，生命就可因而立體化豐富起來。

「已知之外」：人們不自覺地把自己朝向「有用」的目的走去，而把生命的奧秘視為無用的，生命因而被割裂成兩個世界---「功能世界」與「奧秘世界」。

輯二：閱讀生命語絲

「得意忘言」：說話是人與人之間關係的呈現。說話會帶來親密，也會帶來破壞；說話會帶來舒適，也會帶來痛苦，這端視於是否理解言外之意，以及是否有默契。

「閱讀生命的語絲」：具有生命力的語絲是一種撞擊，是一種革命，因為它革除人們理所當然的想法，使人進一步地自我思考，為滿溢的思路，打開一片新天地。

「東道西路兩相通」：西方的人本心理學與中國的道學思想---「心學」與「理學」是相互呼應的，它們都有個共同點，以「人的精神領域」作為研究的對象，所思考的問題與「人的生活世界」息息相關。

「文字生繭」：標語不一定是指示、希望、規定，有時反映出「擔憂」的心緒，有時形同具文，有時是口號，有時是令人感到酸楚的形式主義，而被人諷笑，因為事情的真實面，正是標語字面反面的意思。

看完它，心得是這本書裡有許多作者對生命、生活的態度。在初版序「為失敗而活」中，作者說他嚮往簡單的生活，而簡單的生活是在現實生活裡用「為失敗而活」的心情來過日子，這裡的「失敗」，他說是崩毀的感覺。

這種感覺，我在輯一的「望穿生命秋水」文章中讀到了（p.34~53）。他從自己的午夢寫起，寫到「生命的深淵」：我們的潛意識永遠潛存著死亡的恐懼；只要我們活著，潛意識就存在著死亡的意象。在這生死相對的人生裡，我們是不是有著更高的智慧來教導我們。接著就是請大家來看教導我們認識生死的故事了。

美國邁阿密大學醫學院精神科主任布萊恩•魏斯醫師（Dr.Brian Weiss）在1980年治療一位女病人，透過病人在催眠的敘述下，生命輪迴的前世景象，歷歷如目，使這位自認為科學家的精神醫師突然間改變了對人生的觀照。魏斯在他的日記上寫到：「在第一次治療凱瑟琳時，我從來不知道我的生命居然被顛覆了---這個擔驚受怕的女子坐在我的前面，居然是個催化劑，把我的生命完全改觀了。」

凱瑟琳是個典型的恐懼症患者。他用科學的方法治療她，在18個月的精神醫療裡，魏斯幫助她說出內心的困擾；根據魏斯的經驗，只要病人能夠說出一些過去的問題，病情應該可以減輕。可是凱瑟琳的病情始終未曾好轉，這使得魏斯感到自己碰到一堵鐵牆，他勸凱瑟琳做催眠治療。凱瑟琳不肯，後來是凱瑟琳隨她男友到埃及開羅，一進入古埃及博物館，她忽然有似曾相似的感覺，當導遊在解說時，她會不自主地矯正他。凱瑟琳自己也覺得莫名其妙，回邁阿密後，她就心不甘情不願地答應魏斯醫師做催眠治療了。

在催眠治療中，凱瑟琳回到六歲時，她開始鮮明地「看到」那次被人推下水的景象，魏斯告訴她，這件事情已經過去了，她的呼吸又回復正常。當凱瑟琳回憶到三歲時，更壞的事情發生了：在黑暗中，她那滿嘴酒氣的父親摸她的下部，她開始哭，她的父親卻用嘴壓在她哭著的小嘴，使她幾乎無法呼吸。魏斯想，這就對了，這點被凱瑟琳意識到，等於打開了她壓抑之門。魏斯輕柔地告訴她，一切都過去了。催眠之後，他們也討論了這些幼年的傷害事件。（原來凱瑟琳怕水、怕坐飛機、怕黑、也害怕死亡，就是這些原因啊!）

照魏斯的經驗，凱瑟琳的症狀會好轉了，但是事與願違。魏斯再度催眠治療，把她引到兩歲，但無事發生，魏斯又把年齡往一歲走，凱瑟琳卻說出一些魏斯連想都沒想過的事：「我看到一道通往一個建築物的台階，那是一個好大好白的建築物，白色的拱門，沒有門道…我穿著一件長袍，很粗的料子，我的頭髮紮起來，長長的金髮…」魏斯搞迷糊了，不知道怎麼一回事，問她現在幾歲，名字是什麼，只聽到凱瑟琳喃喃地說：「我是亞洛達…18歲，我看到建築物的前頭是個市場，許多籃子，每個人把籃子頂在肩頭。我們住在一個山谷區…沒有水。這是公元前1863年，這個地區一片荒涼、多沙、天氣很熱，有座井、沒有河流…」魏斯又問凱薩琳記得什麼，她又說了她的兩個「前世」，一次是公元1756年，她是西班牙人，名叫露薏莎，56歲。當時由於瘟疫，許多人都生病，露薏莎也正病著。另一次，她是個妓女。

經過這次的「前世揭露」，凱瑟琳的病情才開始好轉，年輕的嫵媚又回到她的臉上。魏斯醫師卻沒有這麼好過，他翻查有關「前世」的書籍，又不信「輪迴」的情況下，疑惑重重。

美國神經與精神醫學之父梅爾（Dr.Adolph Meyer）教他的學生時，總喜歡說一句話：「不要在不癢的地方搔。」意思是「不要去碰沒有發作的部分」。亞隆說，「死亡」的陰影在人生遍處莫不癢，而魏斯正是被搔到癢處。這個癢處並不是「前世」在凱瑟琳的口中說出，而是「前世」的概念突然把「死亡」的意義做了一個很大的轉換：我們並不只是活在肉身的數十個寒暑，而是我們活在一個千萬年的時間視框裡；當我們說「看遍一生」，並不是只是回顧眼前這個肉身的一生，而是把千年萬年的一生一生翻轉著看，像瀏覽著千年的日記。（p.45）

所謂的「我」，突然化身為千千萬萬，時而為高官，時而為奴僕，時而得意一生，接著可能窮蹇一輩子。在一個「一生」裡，我們只看到一個「我」，在缺乏「前世觀」的視框下，我們總是固執地把這一個「我」緊緊地懷抱著，把它過度認真地對待；可是，一旦把這個「我」放在縱觀千古裡的眾「我」們來看，它只是我們亙古生命中的一個人相。於是我們把自己放在「不只一生」的觀照裡，「我」突然被提升到一個較高智慧的位置來觀想。---那是一種超越生死的解放感裡。（p.45~46）

海德格在《存在與時間》的鉅著裡提到，人有兩種基本的存在樣態：一是「沒有死亡意識」的世界，那是一種以俗世價值的「物」為人生存在的目標；當我們迷戀在功成名就時，功成名就的價值不容許我們去思考死亡。在這樣的世界裡，死亡要被排斥在意識之外，假裝它不存在，或者獨斷地主張「一死百了」的便宜話頭。生活在這般世界的人往往必須以競爭的心虛張聲勢，活在不能太真誠的生活。另一個世界叫做「靈犀意識」，在這個意識世界裡，人們知道肉身的脆弱，但在精神上，你必須用心地去承擔活著的責任；人會變得靈犀，乃是理解到「死亡」的存在，使自己必須很真誠去過很貼近自己的生活。

蘇俄的小說家杜斯妥耶夫斯基在29歲時，曾經在行刑隊下令開槍之前的一分鐘被釋放，而使其一生從俗世的思維轉入靈犀意識。《戰爭與和平》的主人翁皮耶也經歷過這種轉化。皮耶的前半生過著官僚式的空洞生活，而當他被拿破崙的軍隊逮捕，站在行刑隊的面前等死，就在最後一分鐘被釋放了，從此以後，他的生命變得神采飛揚，因為他開始懂得為自己活著承擔完全的責任。所以，「死亡」是在發現自己殞落之際，產生一種承擔的勇氣。

面對死亡才懂得真正的活→作者還舉例一個酒鬼，看了自己醉死又活過來的錄影帶，才教他憬然大悟，開始思索他的一生是要怎麼過的；一個腎臟病女病人，換腎移植手術非常成功，使她有重生的感覺。她感嘆道：第一個「我」已經死在洗腎的時候，不敢面對死亡，是個俗世的「我」。第二個「我」是個再生的人，從死裡生出來…第一個「我」是個對人世輕忽的小孩，她只是「被日子過」，只會抱怨人生不公平，…這個「我」被一切膚淺事物所絆鎖著。第二個「我」…就是現在的「我」，我被生命奇妙陶醉著；看那蔚藍的天空，那美麗的花朵，我才知道真正的生活是什麼……我因為面對死亡才懂得真正的活。（p.49~50）

美國有一位參議員紐柏格在獲知自己的癌症已到末期，他才幡然了悟生命的真誠是什麼意思。在死之前，他提到自己生命的變化：我產生了一種永不悔改的變化；對於名位、權力，對於功名成就都已經是浮雲一般。…反之，我開始對以前理所當然的事視為恩賜---能夠與朋友共餐的快樂，搔搔狗兒的耳朵，聽牠打嗝；能有老妻相伴，在床上有把暈黃的床燈，靜靜地讀著書，看著雜誌；即使是喝杯果汁，我也覺得是生命的恩賜，這是我第一次領略到生命的救贖，我知道我的肉體將毀，才使我捕捉到人生的真義？…（p.50~51）

不再渴求，全然滿足→作者繼續寫道：紐柏格的第二個世界正是讀者熟悉的阿保美代文學---在阿保美代的世界裡，自己與這個世界是如此真誠的擁抱，一個小小的散步，踩著落葉細細地品味，領略自然的美；與人說話，不再害怕，不再虛飾，因為曾經面對過死亡的心已經沒有什麼好怕了。真誠感成為生活的核心。

宗教的誠摯往往強調的是「不再渴求」，放到真實的經驗裡，只有曾經接近死亡的人才能領略。精神分析大師卡爾•榮格（Garl Jung）在經驗「生死一線」的心臟病發作時，就體驗到這種人世間「不再渴求」的意義。他心臟病發作而瀕臨死亡之際，他感到自己好像浮在地球的表面，逐漸要離開這個星球。他知道這生就要過去了，雖然那時感覺很痛苦，可是卻賦予他一種全然的滿足。榮格說，那時他覺得「不再有任何渴求」，一種很自由平和的心情，一種深刻的解脫。後來，榮格發現自己又被拉回人世時，他感受到一股難忍的壓制感，好像又要回到「小盒子」的約束，他才理解到在人世間，生活原來就是一間囚牢，人被人世的諸種業力緊緊地攫住。

榮格停留在這瀕死狀態好幾個禮拜，他說，這是他一生最美妙的經驗，「整個身子懸浮在空中，自己像是在宇宙子宮裡被呵護著，那是無盡的空曠虛無，但深度的快樂使我不會害怕，那時我心裡想著：這真是無可倫比的福祚，其美妙處難以言喻」。榮格的意思很清楚：「唯有捨棄，才能再生」。（p.52）

望盡千帆，身心安頓→魏斯醫師在經歷過凱瑟琳的「前世」敘述，也發生了類似的改變，他說：「日復一日地聽著凱瑟琳的說話錄音帶，我的疑慮漸次消融，我的生活變得很單純，更容易滿足。我不屑再與人玩人情的把戲，不再以自己的身分做虛矯的身段，我變得更坦誠，更直接。」魏斯覺得，如果世俗的繁華不能幫我們找到安心立命的智慧，那麼我們必須用另外一種意識來完成仁愛與簡樸；在那種意識裡，我們有著對亙古生命在一起的輪迴，有著對人類望盡千帆的「終極關懷」。一旦我們跳過那道閾限，眼前頓然開朗，一切身心終將安頓。（p.53）

再來分享「生命的夢屋」。作者寫道：「夢不是用來當工具的，夢是生與死之間的生活，入夢的意思是把白天的日子結束，讓白天的生命死去，而讓生命在另一個幽冥的世界活過來；夢醒時分，則是在幽冥世界死去，到另一個意識的世界活過來。每天就這樣死去活來，活來死去，輪迴不已。」（p.71）

好個「死去活來，活來死去」！我會作夢，但是醒來很快就忘記夢境，難道在夢的世界裡也有「夢婆湯」？還是真的「睡死」了，就覺得只是睡去了，怎麼醒來就天亮了！這段時間發生什麼事，都全然不知呢。

輯二裡我最想分享「文字生繭」這篇的一小段，它是關於「標語」。

標語是文字的現身。我們選擇性地讓某些文字現身總是有理由的。其實也不是什麼偉大的道理，而是一種直覺的力量要逼著標語現身，那就是「有些事希望發生卻沒有發生」、「有些事想做卻做不到」、「有些事不該做卻做了」。

於是，標語是在苦難的時候出現。經常吵架的人群會出現「我們要和諧相處」；在空氣很髒的地方出現「保持空氣新鮮」；而在會很吵的地方出現「保持寧靜」；在最可能出現偷竊的地方出現「謹防扒手」；在車禍最經常發生的地方出現「小心開車」；在動盪不安的地方出現「和平相處」；在最容易抽菸的地方出現「禁止抽菸」；在西方文化衝擊的地方出現「維護優良傳統文化」；在傳統道德搖搖欲墜的地方出現「發揚道德勇氣」；在不注重飲食衛生的地方出現「注意飲食衛生」；在被資本主義威脅的地方出現「社會主義的建設」。

所以，標語出現的地方，即意味著那個地方有某種危險性---「不准踏草皮」的標語總是插在被踐踏的草地上；在「不准釣魚」的地方經常被釣魚。（p.178~179）

看到這裡，我一直點頭大笑！這是我們現在的社會現象啊！這些標語就是代表社會大眾「意志的包裝」、「安慰與嘲諷」，甚至是「危險的指標」和「擔憂的現身」。但是請不要忘記在標語上加個「請」字，如「請勿踐踏草皮」、「請保持寧靜」、「請勿抽菸」、「請小心駕駛」，以表示禮貌，不然會被人說「沒禮貌！」哈哈！

甜甜完成於102年4月22日