111年7~12月[慢活樂齡 . 善生安寧]讀書會要讀6本書， 這是12月讀的書。
閱讀《二十一世紀生死課》摘要與心得
(Modern Death: How Medicine Changed the End of Life)
海德・沃瑞棋(Haider Warraich)/著。 朱怡康/譯。
行路2018/12/05出版
內容簡介
隨著細菌感染知識的增長、公衛系統的建立，以及麻醉與疫苗技術的發展，醫學在1850年代之後終於成了一門科學，它徹底顛覆了人類過往經驗，目前看來也不會走回頭路。世界各地的預期壽命已長足增加，我們與慢性病共存的失能歲月卻也逐漸拉長，死亡的原因、地點、時間及過程，更是與幾十年前截然不同。死亡的形貌幡然轉變，我們對它的了解也需從頭來過。
海德・沃瑞棋醫師承繼醫界對生命與臨終的思索，從細胞之死到死亡的本質定義談起，擴而論及死亡的生理機制、死亡社會學、拒絕心肺復甦術（DNR）、腦死與心臟死（死亡定義）、死亡與宗教、重症照顧者的重負、醫療代理人問題、安樂死／自殺／醫師協助自殺，以及死亡與社群媒體等廣泛議題。
除了自身臨床服務時的遭遇，作者還以寫論文的精神去經營各章，全書對文學、神學、判例分析及科學知識信手捻來，而且橫跨演化生物學、醫學、社會學、認知心理學、歷史學、人類學等諸多學科觀點，統計數據與佐證資料充足，深具說服力，企圖心直逼努蘭經典之作《死亡的臉》，刻劃細膩不遜葛文德《凝視死亡》，是探討當代生死學與臨終醫療的必讀之作。
(資料來源:本書封底)
各界好評
除了蝴蝶頁6篇外，書的第2頁到第5頁也有12篇名人好評推薦。
這本書有十三章，最特別的是在「目錄」下有「各章內容提示」引文。
目錄
謝詞
我的病人躺在床上進入彌留，他的家人都圍在身邊。我是房裡年紀最輕的一個，但每個人都望著我等我發話。他們的人生閱歷遠勝於我，但對於死亡，他們所知有限。為了他們，為了無數容我陪伴度過生命中最痛苦的時刻的人，為了我自己，也為了其他醫護人員，但願這本書能讓我們更有準備，更知道如何幫助他們。但願它好好講出了一個故事——一個我們時代無比重要的故事。
第一章 細胞之死
生醫的進展，使我們對死亡的認知在上個世紀經歷了劇烈演進。目前已知細胞的死亡機制主要有三：凋亡、壞死，以及自噬；三者都有重要的形上意涵。細胞和我們一樣抗拒老化，但損害已難以彌補時，它們更懂得審時度勢，汰舊換新以延續生命；細胞層次的「長生不死」就是癌症。促成死亡的許多機制，對維繫生命也同樣不可或缺，對個體來說是如此，對整個生態系來說也是。我們與老化、疾病與死亡的對抗，帶來的後果就跟細胞企圖不死一樣，它們已深深撼動了經濟與社會結構。
第二章 抗死延生的戰爭
一八五〇年代之後，隨著細菌感染知識的增長、公衛系統的建立，以及麻醉與疫苗技術的發展，死亡的神祕色彩逐漸淡去，醫學終於成了一門科學，它澈底顛覆了人類的經驗，目前看來也不會走上回頭路。世界各地的預期壽命已長足增加，我們與慢性病共存的失能歲月卻也逐漸拉長。現在，美國人大多是被慢性疾病一點一滴磨蝕殆盡——大多數慢性病恐怕不是因為醫學未能阻擋死亡，反而是因為醫學防守得太成功。人瑞是現今全球成長最快速的年齡組，這個現象也引起一些相當有趣的演化課題。
第三章 死亡今何在
如今安逝於自家臥榻已是難得的福份。死亡「醫院化」是大多數工業化經濟體的普遍現象，這已被世界衛生組織和聯合國列為重要問題。這種趨勢的成因複雜，涵蓋經濟、社會、人口、環境、心理等諸多層面，只有少數和醫學、健康或疾病本身有關。死於何處與疾病性質和失能部位有關，也深受婚姻狀態影響，另外醫療服務取得容易也是把雙刃劍。以往儘管死亡機構化的辯論進行得如火如荼，卻看不到病人和他們的觀點，如今在家去世的呼求和玉成其事的努力，漸漸在促進醫療品質的過程中發揮了重大作用。
第四章 拒絕急救的一課
一九五〇年代，伊布森為了幫助小兒麻痺症患者呼吸，設計出一套人工呼吸器，他在醫學期刊發表這項成果後，全球醫院爭相仿效，它也成為加護病房照顧呼吸困難病患的標準程序。一九六〇年，庫文霍芬、裘德和尼克鮑克發表論文，一舉整合現代CPR的三項要點（供氧、體外去顫與按壓胸口），此後不僅急診醫療如虎添翼，連大多數人生命結束的方式都發生改變。然而，醫學固然強化了我們的生存能力，卻也開始侵犯人類死亡的權利。凱倫・安・昆蘭的父母為了讓醫師停止治療，提出訴訟，這件時代大案成了「死亡權」運動的先聲。
第五章 重劃生死之界
心臟向來被視為生命之所繫，但新的技術進展（如呼吸器和心肺復甦術）嚴重挑戰死亡的定義。二十世紀上半葉，探索生命跡象的重心從心肺轉向大腦，但一九二〇年代漢斯・伯格記錄下人類第一份腦電波圖後幾十年，腦電波圖透露的生死線索始終無人能識。安慰劑效應研究先驅亨利・畢契爾曾撰文探討「無望恢復意識之病患」的倫理議題，論及死亡時間該怎麼訂，爾後受哈佛醫學院之邀成立委員會，該團隊發表的結論對死亡在社會、法律、醫學、哲學等各層面帶來深刻影響，並且讓「腦死」一詞舉世皆知，不過部分委員會成員與諾貝爾獎得主約瑟夫・默里都因「腦死」一詞可能引發爭議，表明反對……
第六章 當心跳停止
隨著麻醉技術和衛生條件有所進展，外科醫生獲得夢寐以求的珍寶——時間，爾後手術領域大幅拓展，連移植人體器官都不再是空中樓閣。這不僅顛覆自古以來的死亡概念，也迫使醫師重新思考該如何客觀地界定死亡，並面對隨之而來的倫理與法律後果。由於器官越是新鮮，移植手術就越可能成功，為了保障病人不受外科醫生覬覦，也為了防止死亡扭曲為器官爭奪戰，美國於一九六八年通過的《統一器官捐贈法》和後續修訂都明確宣告：只能從已經死亡的人身上取得器官（死後捐贈原則）。
第七章 六合之外
雖然乍聽之下相當違反直覺，但死亡在過去難以預測，反倒使人更不懼死。如今在已開發國家，絕大多數人都能活到過去認定的高壽，於是人們也開始依照現代預期壽命規劃人生，這可能使現代人比以往任何時代的人更恐懼死亡。醫學在短短幾十年內迅速疏離化和世俗化，它促成的死亡生態變化，是人類比以前更恐懼死亡的另一原因。雖然年齡、性別、病情、種族和社經條件都會影響病人的決定，但宗教信仰往往一枝獨秀，獨立於其他因素而直接左右思考方向。若想化解對死亡的恐懼，便不能不談宗教與靈性追求的作用。
第八章 照顧之擔
不過幾十年前，慢性病並不普遍，長期失能的人極少，照顧老人和臨終病人並不是什麼負擔。然而隨著平均壽命延長，會有越來越多人得陪伴至親走向苦候已久的死亡。根據美國的調查，五分之一的照顧者最後決定辭去工作，在志願照顧過程中耗盡大半積蓄的人則多達三分之一。在這段步步煎熬的過程中，照顧者逐漸化為「隱形患者」，但他們不在醫療機構業務範圍，其需求也常無人聞問。照顧者還必須面對另一大考驗：很多病人即使大限將至，仍不願好好談談臨終選擇。所幸已有越來越多人領悟：關於臨終選擇的對話，其實是大多數人一生中最重要的對話。
第九章 斡旋死亡
「醫生，如果這是你媽媽，你會怎麼辦？」這是病人的至親能向醫師提出的最精明問題之一，卻也是最沒幫助的。設立醫療代理人制度的目的，正是希望能藉助他們對病患的認識，了解病人在個人、靈性、醫療、倫理等各個面向的偏好與價值觀，從而試著判斷病人在當前情境中可能作何選擇。代理人的立場之所以艱難，常常是因為病人自己都不曉得該怎麼處理將來的問題。代理人就像資源、情感與智慧的槓桿，集眾人之力推動醫療進程。只是每個家庭都不一樣，最能看出彼此分歧的時刻，莫過於協調其中一員該如何走完最後一程。
第十章 家屬為何失措
醫師與病患家屬衝突是相對晚近的問題，從某個面向來看，它甚至堪稱病患自主與共同決定革命的最大成就。醫病之間種種扞格裡，很高比例的摩擦與應否採取維生治療有關。對於是否該讓病患接受更具「侵襲性」的治療，代理人傾向接受的比例是醫師的六倍，他們經常偏離自己的角色，不以病患的心願為己任，反而用自己認定的最佳利益和價值觀來下判斷。醫生熟悉倫理原則，理論上也應該更為客觀，但他們為什麼還是時常提油救火激化衝突呢？主要原因常常是溝通技巧不足。
第十一章 死之慾
十九世紀之後，安樂死議題才從哲學家的講壇走向病榻，然而關於死亡權的論辯也摻入另一個邪惡得多的概念：殺人權。率先鼓吹積極安樂死的一直不是醫生，但當時醫界卻進行更敗壞世風的勾當——優生計畫。優生運動在二次戰後歸於沉寂，但這段歷史讓很多人一聽「安樂死」就想起「優生計畫」。於是，關於安樂死的論辯時常變成宣傳戰，一方不斷給安樂死扣上「優生」、「催命」的帽子，另一方則千方百計撕下安樂死的標籤。荷蘭是現代安樂死的聖地，該國幾十年來的研究與調查，讓我們有機會一探普遍接受安樂死的社會是什麼樣子，其經驗彌足珍貴。
第十二章 拔插頭
一九九七年《尊嚴死法案》通過後，奧勒岡州衛生部持續進行調查，嚴謹收集數據，十六年後發現，當初的很多疑慮實屬多心。安樂死合法化後，臨終照顧反而更受重視，醫師也比以前更意識到自己對臨終病人的責任。現在，醫師已逐漸能把臨終過程處理得平和順暢，一大原因是：對安樂死等議題的關注，已逐漸轉向如何幫助病人好走。
一九八九年四月，魯迪・里納瑞帶著手槍衝進兒童加護病房，想讓他受盡折磨的兒子獲得解脫。魯迪後來被以謀殺罪起訴，但在公眾輿論的法庭上卻成了英雄，他對提醒大眾臨終照顧議題重要性的貢獻，可能遠遠超過大多數生命倫理學家。像魯迪這般戲劇性的事件，在八〇年代晚期屢見不鮮，那是革命的年代，美國人起身反抗的，是能讓自己永生不死的機器。有位醫師的話精準點出了時代氛圍：「『維持生命』成了『延長死亡』，病人康復不了也死不成，他們成了科技的囚徒。」
第十三章 ＃上網談死
我們醫界的人總在嘗試新器具、新處置和新藥，對新溝通方式一直卻步不前，結果是：病人能徵詢醫生的唯一管道就是掛號求診，甚至等到病重了才被送進醫院。現在，大眾已開始用社群媒體和網路等全新工具，分享自己對死亡最私密的看法。雖然醫生私下也會使用社群媒體，但很少有人把新媒介用在工作上。不論怎麼評價數位連結對社交生活的影響，數位科技的確對臨終者具有潛在益處，醫界目前才剛剛開始感受到社群媒體的好處，也逐漸發現這種新媒介有益於協助末期病人。
讀完這本書，覺得有兩篇好評，寫得很貼切:
「沃瑞棋對人類死亡的歷史作了詳盡而豐富的研究，在此同時，他也完全沒忽略死亡在今天的幾個主要特點——否認、不平等、過度治療和機構化。在人口逐漸老化的此刻，醫療技術的快速進展持續改變健康照顧的樣貌，而醫生就是我們最好的探路者和引路人。沃瑞棋這本書內容豐富、全面而完整，是死亡議題不可或缺的經典之作。」
——安・紐曼（Ann Neumann），《理想的告別》作者
「海德・沃瑞棋醫師堪稱當代維吉爾，引領我們走過複雜而混亂的現代死亡之旅。他聰慧過人，思考深刻，卻又謙虛誠懇，一步步揭開CPR、DNR、腦死和怠速代號的奧祕。他也點出一個奇怪的現象：在大多數醫院裡，死亡都是由最年輕、最缺乏經驗的醫生處理。最重要的是，沃瑞棋醫師諄諄善誘，再次提醒我們顛簸不破的道理：在人生盡頭，與親人同在、與知交同在、與清明同在，才是最重要的事，不論現在或未來都是如此。」
——安娜・萊斯曼（Anna Reisman）醫師，耶魯醫學院醫學人文計畫主持人
作者在本書最前面謝詞的第一段就寫出他為何要寫這本書:
「我站在病房，我的病人躺在床上進入彌留，他的家人都圍在身邊。我是房裡年紀最輕的一個，但每個人都望著我等我發話。他們的人生閱歷遠勝於我，但對於死亡，他們所知有限。我就在那時動了寫這本書的念頭，為了他們，為了無數容我陪伴度過生命中最痛苦的時刻的人，為了我自己，也為了其他醫護人員，但願這本書能讓我們更有準備，更知道如何幫助他們。」(p.16)
在第一章<細胞之死>，我看到醫護人員如何做插管、接呼吸器:
「一名護理師已經拿著注射劑就位，裡頭是乳白色的麻醉劑異丙酚（propofol)，我點頭示意請她注入。雖然這時兵荒馬亂，她還是一樣謹慎細心，先用生理食鹽水沖過點滴管才注射進去，接著再清洗一遍。異丙醇注入後，我們繼續按著病人，等他全身肌肉放鬆。兩分鐘過去了，我們知道得用更強一點的藥，於是又注入一次麻醉劑。他的頭總算後仰，不再頂著我的手臂，他的眼睛終於渙散地望著天花板，不再死盯著我。我們收了力氣，讓他直挺挺地躺下。他呼吸停止，呼吸治療師透過面罩給他氧氣，一等他血氧濃度（oxygen levels)到達百分之百，我就得快馬加鞭把管插好——在他血氧濃度掉下來之前，我只有幾秒鐘的時間。
我讓喉鏡葉片通過他的舌頭，並順勢把舌頭壓下，接著把病人的下巴抬高，希望能順利看見我的目標——聲帶。可是他的舌頭實在太厚，我怎麼扭轉手腕都看不到。我另一隻手拿著氣管內管，心裡十分著急，但更不願盲目亂插。到了這時，我的指導醫生已經有點不耐煩了，直跟我說我手腕還彎得不夠。我越過肩膀瞥了一眼監視器，他的血氧濃度已經掉到八十。我定一定神，把葉片又往裡探了一些，幾乎把他的頭帶離床面，總算找到粗厚的聲襞(ㄅ一ˋ)，灰白有如乾裂的嘴唇，周圍是一層布滿微血管的膜。我抓起J形氣管內管，一口氣彎進病人的喉嚨，往聲帶中的黑孔一伸——成功！我把仍呈J的金屬通條抽出，呼吸治療師立刻把氧氣面罩重新戴上，為內管中的氣囊充氣以防空氣溢入。大家摒棄凝神留意是否有內管通入胃部而非肺部的跡象。呼吸治療師隨即擠壓甦醒球，謝天謝地，隆起的是胸部而不是腹部。一名護理師把聽診器按上病人腹部，確認沒有聽見氧氣罩傳來的氣音。雖然病人此時遠遠沒有脫離險境，但他至少氣管暢通了。我鬆了一口氣，抬眼一瞧，護目鏡已起了層霧，手術帽也已浸滿汗水。」(p.23～24）
(在註釋的第1 個譯註寫:這一段關於插管用具及過程的細節，是參考以下兩個網頁:(1)消防署《消防電子報》:goo.gl/iGIZIQ；(2)馬偕醫院醫學教育部:goo.gl/ys09Vv)。
作者也在這章說疾病和老化是我們無法長生不死的原因:
「雖然長生不死只是概念，但以此為起點，還是能好好思考人為什麼無法長生不死。疾病顯然是首要原因。但持平而論，在我們與疾病的漫長戰爭裡，疾病只是我們延長生命的小阻礙，它也許行蹤詭秘，也許刁滑難纏，但並不是毫無破綻的對手。真正讓人無計可施的大敵是另一個，它就內建在生命之中，也時不時在背後放幾支冷箭，讓我們坐立難安，它是——老化。」(p.37～38)
第二章<抗死延生的戰爭>中，我看到:
「現在，美國人大都不是死於傳染病、暴力或其他迅速致死的原因，而是被慢性疾病一點一滴磨蝕殆盡。我們怎麼會陷入這場暗黑版的打地鼠遊戲？為什麼擊退某些疾病的結果，卻是一頭撞上其他健康問題？當然，有些問題是因為後天失調而起，例如飲食習慣不佳、吸菸、濫用藥物等等；有些疾病是隨新診斷標準而浮現，例如高血壓、高膽固醇、憂鬱症和某些精神疾病；也有一些疾病確實是前所未見的新挑戰，例如愛滋病。不過大多數慢性病恐怕不是因為醫學未能阻擋死亡，反而是因為醫學防守得太成功，畢竟我們的弔詭是活得夠久，久到能得這些慢性病。」(p.54～55)
第七章<六合之外>，篇幅很長，它在說宗教與靈性對病人的影響。
「雖然宗教並未滲透美國生活的每一個層面，但它依舊和死亡與臨終密不可分。在醫學與宗教漸行漸遠的同時，病人卻越來越傾向在醫學之外尋求支持，在病痛加身時尤其如此。」(p.199)
「有些學者則精心梳理相關學術文獻，試圖為靈性畫出範圍：他們查閱將近一千篇研究靈性的論文，從中挑出不同作者對靈性的定義，再予以綜合。最後整理出靈性的主要特徵，將它概念化為：『一套持續推進且有意識的過程，以兩種超越行動為特色，一種向內深入內在，一種朝外超越自身。』(p.208)
「在人生將盡時，宗教和靈性或許是病人唯一能尋求慰藉之處。相對於讓肉體保持安適，病人通常更想知道意義何在。他們渴望了解自己為何受苦，可是醫學往往無從提供答案。於是，病人常想在宗教和靈性裡尋求慰藉，而在病情持續惡化、治療選項日益減少之後，他們對宗教的依賴也越來越深。⋯⋯《刺胳針》上有篇論文也說：靈性滿足最能幫助臨終病患不受絕望之苦，也最能讓他們不致產生自殺意念或想加速死亡。」(p.208～209)
讀到第八章<照顧之擔>，我感觸良多，因為我也有過「甜美」的照顧負擔。作者也舉出許多他自身在臨床服務時遇到的個案。
「從遠古時代開始，為病弱者提供照顧與安慰的向來是家人。可是，現代醫療照顧內容繁複得多，與家庭以往為患病家人提供的照料大為不同。由於照顧病人的負擔越來越重，疾病如今不只折磨病人，也常常進一步拖累病患親屬。現在的照顧者往往隨時待命，日以繼夜為病人管灌餵食、換尿片、注射抗生素、購買醫療用品，而且經常前路茫茫，了無寧日。從歷史上看，孤獨赴死者本來就少之又少，死亡現在則如漩渦，一股腦兒地將死者身邊的人一起吞沒。」(p.246)
故事開始了:
84歲的道格拉斯太太在家庭野餐中朝自己開了三槍，奇蹟似地從自殺中身還，在醫院醒來時，她鬆了口氣——她總算卸下了照顧她86歲的丈夫的擔子。他們的兩個女兒就住在家附近，但是她還是獨立擔起照顧之責。無止境地照顧風燭殘年的老伴，卻又從沒得到應有的肯定，她早已感到生不如死。她後來坦承已經想自殺兩年了，而光是想到還有自殺這條路可走，她都覺得稍感安慰。
還有陪老先生來看診的年輕妻子，罹患了一種極具侵襲性的腦部腫瘤。這診斷無異於死刑判決，她完全不知如何面對，更不曉得該怎麼配合治療——她全部心力都用來照顧丈夫了。更令人心痛的是，即使她已費盡心思要照顧好年老的丈夫，她還是唯恐自己力有未逮，沉重的罪惡感壓得她喘不過氣。她說：他之所以娶我就是希望老來有人照顧，哪有他反過來照顧我的道理？
羅伯玆太太診斷出胰腺癌，目前根本沒有治癒機會。她每次因為感染、腹瀉、嘔吐、脫水而入院，但每次出院，她都直奔家中照顧丈夫，因為丈夫已經虛弱到必須臥床。他們有兩個孩子，可是很少過來探望他們。羅伯玆太太每天都得花上十個鐘頭照顧丈夫，但她無怨無悔：「我絕不會停手，因為這不是照顧，而是我對他的承諾。」當照顧者者也成了病患，他們病得越重，也就越擔心無法照顧好心愛的人。
這些例子只是冰山一角：在美國，高達四分之一的成年人都有擔任家庭照顧者的經驗。可以想見的是：在死亡過程不斷延長的今日，會有越來越多人必須陪伴至親走完人生最後一段路，送走他們向苦候已久的死亡。而對於死亡加諸現代照顧者的重擔，我們才剛剛開始覺察而已。(p.248～250)
這章還有更多照顧者的故事。
不過，最悲哀的或許還不是照顧者忽視自己的健康，而是連醫療機構都忽視照顧者的重擔。照顧者不在醫療機構業務範圍，他們的需求也常無人聞問。(p.253)
照顧者的擔子的確很重，但在病人步向人生盡頭時，照顧者還有另一向考驗必須面對。那就是一項艱巨任務——和病人討論臨終照顧計劃。
第十章<家屬為何失措>，我看到 CPR:
「長久以來，醫務人員一旦意識到病人性命垂危，而且死亡過程可能慘不忍睹，他們便拉起布簾、關上房門，請病患家屬暫時離開，然後繼續進行他們與死亡的戰爭。對絕大多數希望醫生『盡一切努力』的病人來說，他們人生的最後一幕往往是醫護人員手肘打直、手掌緊握，用力按壓他們的胸部。這幅畫面著實令人震撼，可是昏迷瀕死的人感覺不到，就像他們對身上無數的針孔和臉上的氧氣罩也無動於衷。不必多加解釋，我們也能了解醫師何以不想讓家屬看到這一幕，這最後一搏充滿暴力、絕望以及慌亂，沒有醫生想讓家屬留下終身夢魘。
醫師反對家屬在旁觀CPR的原因有二：第一，CPR本來就夠讓人手忙腳亂，家屬在旁可能更礙手礙腳；第二，醫生不想讓病患家屬留下心理創傷。(p.308～309)
我似乎隱約看到我爸爸在病房被醫生做 CPR的畫面! 慘!
第十一章<死之慾>，是在說「安樂死」。
「安樂死」和「醫師協助自殺」常被混用，但兩者之間有重大區別：
安樂死是醫師親自造成病人死亡，醫師協助自殺則是醫師提供病人自戕工具（通常是開立致命劑量的鎮靜劑），由病人依其意願自我了斷。安樂死的歷史和傳統遠比醫師協助自殺古老，後者是相對晚近的產物，強調的是病人自主。(p.320)
本書的第334頁有七個案例的生命故事，有助於我們了解什麼樣的人會尋求安樂死。
第十三章<＃上網談死>，是說使用社群媒體和網路
「數位科技對臨終者具有潛在益處。至少我的看法是：與目前研發的許多尖端醫療相比，網路也許更能舒緩面對死亡時的存在焦慮。
醫生向來有很多盲點，但是其中最大的一個，或許就是對病人在醫院外的人生一無所知。對醫生來說把病人當病人看待的確十分重要，但如果能認知到病人也有自己的人生，現在只不過是困在他們完全不想待的地方，對了解病人一定非常有幫助。醫界目前才剛剛開始感受到社群媒體的好處，也逐漸發現這種新媒介有助於協助末期病人。我們提出了一些新的計劃打算，不只運用社群媒體強化病人的人際連結，也把它應用在實際醫療照顧上。」(p.374)
在這章我看到作者的用心把新科技運用的對病人的協助，我也學到「活到老，要學到老」。
這章還有這麼一段話:「意識到自己必有一死，不僅能不再對死亡望而生畏，還能讓我們更加仁慈。有項研究顯示：越常思索死亡的人，越樂於參加利他無私的行動（如捐血）。另一項研究也發現：思索死亡能讓人更願意樂捐，並增加感恩之心。最後，有點出乎我們意料的是：思索死亡居然能減輕壓力，而研究證明壓力減輕能讓人更健康、更長壽。」(p.379) 我把它當作心得的結尾。
這本書是我讀過最多人推薦的好書，書中豐富的醫學的資料，對我來說隔行如隔山，但是我很認真地讀完它，也有一些收穫和心得，與您分享!
甜甜 完成於 111年12月23日
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